За три недели до начала Великого поста Святая Церковь предлагает нам задуматься над евангельской притчей о мытаре и фарисее (Лк. 18:10–14). Это не случайно: Великий пост – это время серьезной духовной работы, своего рода «весна духовная». Как мудрая мать, Церковь с самого начала подготовки указывает нам на самое главное, на то, с чего необходимо начинать любое духовное делание, на корень всей духовной жизни. В этом контексте полезно обратиться к материалам Ханты-Мансийской Митрополии.

В притче мы видим двух человек, которые пришли в храм для молитвы. Один из них – фарисей, благочестивый и ревностный исполнитель закона, строгий постник и щедрый благотворитель. Другой – мытарь, сборщик налогов, которого все презирали как грешника и предателя. Фарисей в своей молитве благодарит Бога за свои добродетели и с презрением высказывается о других. Мытарь же, не смея поднять глаз к небу, бьет себя в грудь и молит: «Боже! будь милостив ко мне, грешному!».

Поразительный итог делает Сам Христос: мытарь возвратился домой «более оправданным», чем фарисей. Парадокс заключается в том, что для Бога важнее внутреннее состояние души, чем внешние дела. Именно внутреннее расположение сердца придает значение внешним поступкам, делает их спасительными или, наоборот, гибельными. Мытарь был оправдан, прощен и утешен, поскольку в его сердце царило смирение. Фарисей же был осужден и, по Божьему суду, поставлен ниже мытаря, так как в его сердце жила гордыня, замаскированная под формальное благодарение Богу.

Здесь раскрывается важный духовный закон: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Как сказано в завершении притчи: «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:14). Это Божий суд, Его мерило.

Гордыня замыкает человека на самом себе, делает его духовно глухим и слепым, закрытым для благодати. Человек, наполненный собой, не оставляет места для нее. В противоположность этому, смирение размыкает, сокрушает стены эго и открывает человека Богу. Только смиренному сердцу Бог может дать Свою благодать, так как именно оно способно ее принять, как пустой сосуд готов вместить в себя воду.

Гордыня – это начало и корень всех грехов, сама суть зла. Она приводит к противлению Богу и Его святой воле. Первым согрешил гордостью Денница – самый светлый ангел, возжелавший стать богом. Этой же гордыней были искушены первые люди: «будете, как боги» (Быт. 3:5). Все остальные грехи – лишь следствия этого главного. Конец пути гордыни – духовная смерть и вечные муки.

Смирение же является началом всех добродетелей, истинного добра. Оно соединяет нас с Богом. Однако важно не впадать в другую крайность. Притча не учит, что добрые дела, посты и молитвы не важны. Апостол Иаков напоминает: «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Так же, как и дела без веры и любви, мертвы.

Смысл притчи заключается в том, что любое доброе дело становится истинно добрым в глазах Божиих только тогда, когда оно вдохновлено смирением и любовью к Богу и ближнему. Поэтому Святая Церковь в своих песнопениях Недели о мытаре и фарисее призывает нас: «Фарисеевы добродетели потщимся подражати и поревновати мытареву смирению». Это побуждение учит нас избегать фарисейской гордости и стремиться к смирению мытаря.

Смирение – это фундамент нашей духовной жизни. Добрые дела, послушание заповедям, молитва и пост – это стены дома праведности. А благодать Божия, подаваемая смиренному сердцу, – это его венец и защитная кровля. Без фундамента смирения самые красивые стены дел рухнут от первого же духовного ветра, но один голый фундамент еще не делает домом.

Пост – это школа соединения смиренного сердца и праведных дел. Мы ограничиваем себя в пище, увеличиваем молитву и творим милостыни не для того, чтобы, как фарисей, ставить это в заслугу, а чтобы через внешние дела исцелить внутреннее, сокрушить гордыню и взрастить смирение в сердце. Дела без смирения ведут к прелести, а мнимое смирение без дел – к расслабленности и лукавству.

Бог – не бухгалтер, подсчитывающий грехи и заслуги, а любящий Отец, жаждущий искренней и смиренной любви от Своих детей. Он оправдывает кающегося мытаря и вводит в рай разбойника, который лишь сказал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем». Он смотрит не на количество дел, а на качество сердца, из которого эти дела рождаются.

Гордыня представляет собой замкнутый круг, змею, кусающую себя за хвост. Этапы этого круга: самолюбие → самоутверждение → столкновение с другими → страдание → самооправдание и осуждение других → и вновь усилившееся самолюбие. Люди, одержимые гордыней, ходят по этому мучительному кругу и его конец – гибель.

Но в этом круге есть слабое место, где его можно разорвать – это страдание. В момент боли, обиды или немощи, гордый человек задает вопросы: «За что? Кто виноват?». Гордыня шепчет: «Виноваты другие, это несправедливо!». Однако именно здесь открывается дверь к свободе. Если человек найдет в себе силы признать: «Я сам во всем виноват, я достоин этого по своим грехам» – это будет началом спасительного смирения.

Смирение – это прямая противоположность гордыни. Если гордыня – это порочный круг, то смирение – прямая дорога, ведущая к Небу. Этапы этой дороги: чувство вины и раскаяние → самоосуждение и покаяние перед Богом → самоотречение и служение ближним → мир с Богом и людьми → блаженство и благодать. Смиренные люди раскрывают свои сердца, становясь храмами Святого Духа. Они любят Бога и ближних больше себя, служат другим и не требуют служения себе. Такого человека невозможно по-настоящему обидеть или оскорбить, потому что он всех любит и благословляет.

Вступая на путь подготовки к Великому посту, зададим себе вопрос: на чьей стороне мы находимся в этой притче? Не превратилось ли наше внешнее благочестие в фарисейскую уверенность в своей правоте? Не забыли ли мы, что главное – это наше сокрушенное и смиренное сердце, без которого все наши подвиги – ничто?

Будем просить у Господа дарования истинного смирения, чтобы строить дом нашей души на прочном камне, а не на песке самодовольства. И тогда, украшая этот дом добрыми делами, вдохновленными любовью, мы сподобимся услышать в конце нашего земного пути милостивый глас Спасителя: «Ныне же будешь со Мною в Раю». Иерей Тарасий Борозенец, 6 февраля 2026 г.